Az együvé tartozás korlátai
ÁGOSTON VILMOS
„A kis népi gótikus templomokláttán gyakran Pollockra gondolok.”(Bretter György: Temetés Zsögödön)
1. Félrevezető lenne, ha ennek az írásnak azt a címet adnám:Kitől
tanult Bretter? Ugyanis nincs szándékomban filológiailagelemezni
a mester mestereit, tanárait, olvasmányélményeit, hiszen ő volt az, aki
mindenkinek a véleményére kíváncsi volt, odafigyelt, meghallgatott, tevékeny
alakítója volt a kis szellemi világijelenlétnek. Nem valamilyen a priori feltevésekből
kiinduló teoretikusra jellemző, állandó ready made (gondoljunk itt és mostDuchamp vécékagylójára) posztulátumokból levezető,
deduktívszemlélettel közelítette meg a „bájos” tényeket, embereket éstárgyakat
– amint azt vele ellentétben nagyon sok tiszteletre méltó bal- és jobboldali
kortárs gondolkodó tette –, hanem a mindenre rácsodálkozó, beleérző és
megértő tekintettel, nyitottan közelített a gyimesi bokályoktól, varrottasoktól
kezdve mindenhez ésmindenkihez, akivel vagy amivel csak találkozott. Mindent
gyűjtött: tájat, gondolatot, tárgyat, látomást és absztrakciót egyaránt.Ő
belülről szerette volna nemcsak megérteni, hanem átérezni isaz ellentmondásos
kor tapasztalati és teoretikus paradoxonait.Tanulmányaiban, esszéiben mindig
előbb leírta a jelenséget, azonosult a helyzettel, csak azután kezdett
hozzá a kritikai elemzéshez.
A számos példa közül most mindössze kettőt emelek ki, amelyekben
ezt a jellegzetes odafigyelést, amely feltűnően hasonlít atanulás
folyamatához, szövegszerűen is követhetjük. A TemetésZsögödön című
írásának záró mondatában a következőt olvashatjuk: „Ezt tanultam a népi
gótikus templomok világában, az emberektől és a tiszta rétektől
meg a fenyvesektől, hegyektől.”1 Érdekes, hogy ugyanez
a mondat egy későbbi kiadásban a következőképen olvasható: „Ezt
tanultam a népi gótikus templomok világában, az emberektől és a tiszta
rétektől meg a fenyvesekről, hegyekről.”2
Az eredeti kézirat ismerőinek jogukban áll érvelni a két változat
eredetiségére vonatkozóan, hogy vajon egyszerű elírásról vanszó, vagy
talán így volt az eredeti kéziratban is. Ettől függetlenül,első
megközelítésben, valószínűnek tűnik, hogy a Magvető Kiadókorrektorának
van igaza, aki azonos mellérendelő felsoroláskéntfogta fel, és nyelvünk
szabályai szerint egyeztette a ragokat: rétektől, fenyvesektől,
hegyektől „tanult”. Azonban a bretteri meglepő nyelvi fordulatok
mély gondolatiságához szokott szemmel aztsem zárhatjuk ki, hogy ebben az elírásnak
tűnő, furcsa, nyelvtanilag nem éppen ildomos megfogalmazásban, tudatosan
vagy freudian, de egy másik ellentét fedezhető fel: mintha intencionálisanarra
utalna, hogy az emberektől és a tiszta rétektől tanulta mindazt,
amit megértett a fenyvesekről és a hegyekről. Mert
így isértelmezhető. Ezzel viszont már egy másik összefüggés felé indulel
a gondolat: az elmélkedésre, töprengésre hajlamos szemlélet(emberek, rétek)
és a cselekvésbe kapaszkodó túlélés, fennmaradás világa (fenyvesek, hegyek)
szembekerülnek egymással, egyetlen mondaton belül. Az összhangot teremtő
megértés, az „ezttanultam” megállapítása.
Nemcsak most, amikor ezen a látszólag sajtóhibának tűnő apróságon
töprengek, de korábban is egyetértettem Egyed Péterrel,aki úgy véli, hogy
„Bretter nyelvfilozófiai rendszere rekonstruálható”, sőt, a cselekvés-,
a történelem-, a mítoszelméletek, a hermeneutika és a metakritika irányába
is ugyanilyen érvénnyel továbbgondolhatónak tartja a Bretter írásaiban fellelhető
részleges kifejtéseket vagy utalásokat.3 Örömmel látom, hogy ezért
ő maga tesza legtöbbet és legjelesebben. Ugyanakkor Bretter cselekvéselméleti
megállapításai, a mítoszoknak és metaforáknak az elemzései szorosabban kapcsolódnak
a kor-, társadalom- és hatalmiszerkezet valamilyen sajátos, belső eszményekhez
igazodó erkölcsi viszonyrendszeréhez, mint a kortól látszólag elvonatkoztató,szabadságában
pompázó, független jel-, ikonográfiái, vagy netánposztmodern szemlélethez.
Ezért az utókor alapvetően racionáliskérdéseivel – feltételezésem szerint
– sokkal nehezebben tudjamegközelíteni azt az irracionális kort, amelyben
nem a szövegközvetlen tartalma, hanem esztétikai megjelenése, sőt, minden
összetevője tartalmi jelentőséget nyert. Bretter mitológiai parabolái
és esszéi világosan bizonyítják, hogy a filozófusnak nem feltétlenül hátrány
az, ha szépírói tehetsége is van.
2. Kortárs Művészetek Múzeuma, Houston,
Texas
Shirin Neshat videofelvételeit4
néztük meg feleségemmel Houstonban, és amikor kijöttünk a vetítésről,
mindketten arra gondoltunk, hogy ezeket a felvételeket akár más környezetben,
a Székelyföldön, vagy bármely más közösségteremtő helyszínen is fellehetett
volna venni. Bár a helyszínek – Irán, Törökország, Egyiptom, Algír muzulmán
közösségei –, a rituális összetevő elemek,amelyekből Neshat megkomponálta
felvételeit, egyediségükbenrendkívül jellegzetesek, semmivel nem azonosíthatók,
mégis, aképek, de különösen a videofelvételek összhangulata erősen emlékeztettek
Bretter György Temetés Zsögödön című írásánaknem annyira gondolatiságára,
de vizualitására.
Shirin Neshat 1957-ben született Iránban. Tizenhét éves korában kivándorolt
az Amerikai Egyesült Államokba. Tizenkétévvel később visszatért szülőföldjére,
abba az országba, amelyetmár teljesen átalakított az Iszlám Forradalom. Felvételein
nőkfekete csadorban, férfiak vakító fehérben és feketében, rituálistalálkozások,
mesterségesen elzárt terek és szűkre zárt összetartozás váltakoznak a
kilépés, szakítás, menekülés heroikusmagányával. A sivatag magányától a lesötétített,
gyér bútorúszobában ülő nőig; a New York-i emeletes autópályákat
szemlélő,szótlan emlékeibe zárt nő, mind azt sugallják, hogy a tekintetnem
tud azonosulni sem a látvánnyal, sem a helyzettel, sem aképekkel. Vele történik
minden, de nem részese a történetnek.New Yorkban ugyanaz a női arc, szembetűnő
a hiány: nincs rajtacsador. Aztán elindulnak a lebonthatatlan, magunkkal cipeltközösségi
emlékek, nő csadorban, rituális emlékek lebegnek azemeletes autópályák
fölött. Minden kimért, méltóságosankomoly, mély és fenséges. Még a fürdőben
játszó gyerekekensem érezzük a teljes önfeledtséget, ott a rájuk felvigyázó
szigor,mindennek keretet szab a közösség, mindennek határt szabnak aszokások.
Egy leánygyerek játszik egy kőrakás mellett. Szinténkőrakást épít,
de az elején nem tudjuk pontosan, mit készít.Világosabbá válik a történet,
hogy mellette siratóasszonyokgörnyednek körkörösen a földre, és puszta kézzel
ásnak valamigödörfélét. A férfiak messziről indulnak el, szertartásosan,
lassanközelednek, mint minden temetési menet, de nem lehet látni,hogy kit
hoznak. Végeérhetetlenül tart a folyamat, a gyerekjátszik, a nők siratnak,
a férfiak közelednek a porfelhőssivatagban.
Shirin Neshat hat audiovizuális installációt mutatott be, és afelvételek
készítésekor alkotott 15 nagy képet. Trilógiája: aTurbulent (engedetlen,
fegyelmezetlen, 1998), a Rapture (extázis,1999) és a Fervor (szenvedély,
2000), de különösen a Soliloquy(monológ, 1999) című alkotásainak
szemlélésekor az iszlám világban elválasztott nő és férfi, a nyugati
és közép-keleti civilizációséletmód, a szakítás szabadsága és magánya, a száműzetés
és avágy fogalmai jutnak eszünkbe, jóllehet egyetlen verbális elemetsem tartalmaznak
a felvételek. Illetve, amit tartalmaznak, azt nemértjük. Egyáltalán nem néma
felvételekről van szó. Sőt. Mindegyiktúl hangos. Még a magányos
szoba is rejtelmes hangokkal telítődik. Hangok, szövegek, sajátosan visszhangzó
zajok, de mindenhang csak a képi hatást, a vizualitást segíti, az érzelmeken
keresztül tör a fogalom felé. Nem a teóriából vezeti le a képet, hanem alátványnak
alárendelődik a hang, ének, mozdulat, koreográfia, ésminden a közösségi
összetartozást szolgálja. Látszólag semmijelentősége nincs annak, hogy
milyen nyelven hangzik el, és mitmondanak. Azért csak látszólag, mert egy
bizonyos szinten teljesen narratívan is felfoghatók a látottak, hallottak.
Nők és férfiak érkeznek egy négyszögletű udvarra, ahol rögtönzött
emelvényen előadást tart egy szónok. Meglehetősen egyszerű
szemléltető eszközökkel, széles, hatásvadász gesztusokkal,mégis minden
fennkölt, méltóságosan hat a nézőkre, akik kimérten, fennkölten, méltóságteljesen
és áhítatosan hallgatják. Mindenki ünneplőben, minden fekete, minden
sötét. A férfiakat és acsadorban ülő nőket függönnyel választják
el egymástól, de átsejlik a függönyön a túlsó oldal, izgatóbbá válik ebben
a merev térelválasztásban a sejtelmes túloldal. Áttetszik a férfi kontúrja,
amásik oldalról, és az odapillantgató nőé. A szöveg lényegtelennéválik,
a szöveget nem értjük, a szöveg nem hozzánk szól, ésszemmel láthatóan a csadorban
ülő főszereplőhöz sem. A nőállandó apró gesztusokkal tudtunkra
adja kívülállóságát, a szabadság önkényes mosolyát. Azt, hogy ő kilép
ebből a merev keretből. A közösség visszahúzza, rendreutasító, szúrós
tekintettelnéznek rá társai. Ő nem törődik velük. A szabadságot
választja.Az előadó helyett a függönyön keresztül felsejlő férfit
figyeli. Ezaz ő lázadása. Az ilyen közösségben még egy suhanó mosoly
isfelér egy tüntetéssel. Van, akit zavar, ha azt látja, hogy a másiktüntetően
szabadnak érzi magát egy rítusokba zárt közösségben.Mintha rá nem vonatkoznának
az alázatos szokásjog íratlan szabályai. Nem veti teljesen alá magát a közösségi
szokásoknak,fontosabb számára a szabadság, mint az összetartozás fejet hajtótörvényei.
De a kérdés másik oldala is elgondolkoztató: megteheti-e, hogy ne vesse alá
magát ezeknek a szigorú rítusoknak, aszabadságát korlátozó szokásoknak? Van-e
kiút? Lehet-e menekülni a rituálé kényszere alól? Vagy az egyetlen út, ha
csónakbaül, elbúcsúzik, és elsiratják? Az ilyen már a halálba megy. A nyílttengerre.
A döbbenet akkor válik „világpolitikai” jelentéssel bővülőnarratívává,
amikor a szónok ritmikusan kezd ismételgetni egyszöveget. A hallgatóság átveszi
a ritmust, a szónok karlendítését,és tiltakozó indulattal kezdi skandálni
a szemmel látható szónokikérdésre az ugyancsak szónoki választ. Az egész csakvizualitásával
hat: a szónok kérdez, a hallgatóság átszellemültenválaszol, rituálissá válik
a jelenet. Ekkor már kíváncsiak vagyunk,vajon mit kiabálnak, miben értenek
egyet, milyen érzelmi szálakkötik össze, bilincselik le, határozzák meg ennek
a közösségnekaz érzelmeit, dühkitöréses szavait és a cselekedetét. Mi fog
történni ezután? Mi lesz, ha ez a sok indulat kizúdul az udvarról,elsepri
az utcát, a teret, a világot? Egyszerre kíváncsiak leszünk akognitív, a tudati
tartalmára. Kezd bosszantani, hogy nem értjük,miről beszélnek, mi az,
amit mi, kívül rekedtek nem tudhatunkmeg, mert nem értjük a nyelvet és nem
értjük a rítust. Találgatjuk, miről lehet szó, találgatjuk, mit jelöl
a mozdulat, mire buzdít aszónok, mivel értenek egyet lelkesen, egybehangzóan
az ünneplőemberek és nők csadorban? Mindössze csak annyit érzékelünk,hogy
ez a fegyelmezett, alázatos, ünneplő tömeg fanatizálható,elragadtatásukban
bármilyen cselekedetre képessé válnak.
Persze, úgy is felfogható, hogy nemcsak a tömeghipnózis, dea művészeti
alkotás bizonyos szintjén is teljesen lényegtelen már aszöveg, és fontosabb
az a hangulat, a látvány, a vizualitás, amelyet újrateremt: a tömeg és a szónok
viszonya, a fanatizáló és alelkesedők kérdezz-felelek gesztusvilága.
Azt várnánk, hogy ez asok indulat most kizúdul az utcákra, terekre, és széttörnek
mindent, felgyújtanak autókat, házakat, dühös indulatukkal elsöprik avilágot.
De nem. A szónok feloldja a varázst, mindenki feláll, éscsendesen, lehajtott
fejjel, ahogyan jöttek, úgy távoznak az ódon,málló vakolat hangulatát árasztó,
négyszögű, falakkal zárt udvarról. A film sejteti, hogy mindez egy megszokott
rituálé volt. Avilág lehajtott fejjel, visszafojtott indulatokkal, elrejtett
női vágyakkal megy tovább. Megy tovább minden, mintha csak a lelkiegyensúlyhoz
kellene a buzgalom.
Aki nem olvassa el a kinyomtatott szövegkönyvet, hanemhagyja, hogy a vizuális
élmények hassanak rá, az nem tudja megkonkrétan, hogy miről beszélt a
szónok, és mit válaszolt a tömeg.Sok mindenre asszociálhatunk a tömeghisztériás
ismerettárunkból, sok mindent átérezhetünk, állásfoglalásra kényszeríthet
minket, kívülállásra, elhatárolódásra, anélkül, hogy pontosan tudnánk, mitől
határoljuk el magunkat. Egyszerre átérezzük, vonzóés taszító, értelmi magyarázatot
várunk, és helyette képeket kaptunk: ez a helyzet, ilyen fanatizálhatóak vagyunk
mi, emberek.Ennyi. Alávetik magukat a rituálénak, a lelki tisztálkodásukhozhozzátartoznak
a közösségi rítusok, mint a szappan és a kölni.Mégis úgy távoztunk, mint akik
meglestek egy csodát.
3. Nos, térjünk vissza a tanuláshoz. Mit tanult Bretter a gótikustemplomok
világában, a zsögödi temetésen? Azt, hogy „a szolidaritásban élni kell,
azt szemlélni nem lehet: tenni kell”. Ez a kisséhetykén, látszólag Váci
Mihályosan megfogalmazott gondolat –micsoda név! Több mint tizenöt éve nem
olvastam ezt a nevet amagyar sajtóban! Ugyanis a népi baloldal átment jobbra
– halkanmondom: többségük szélső jobbra, és ottfelejtették a költőt
a baloldalon –, tehát ez a kiemelt tanulság ma már nem tűnik olyan merésznek,
mint abban az időben, amikor atomizálódásra rendezkedett be a társadalom,
vagy ami még rosszabb: kötelező szolidaritásra szólított fel a hatalom.
Persze a későbbiekben kiderült, hogyvan másféle szolidaritás is: gondoljunk
a csehszlovák, de különösen a lengyel példára. Azonban abban az időben
(1968! Románia)még a teóriákban is illúziónak tűnt bármiféle más szolidaritásontöprengeni,
mint a magányos szorongók, töprengő mágusok,ráolvasók, mítoszteremtők,
metakritikai teóriarombolók vagy építők és spekulatívok kimondatlan,
megfogalmazhatatlan, némaszolidaritására. Akik már fél szemükből is értették
egymást.Bretter viszont éppen Zsögödön, a székelyek között döbbent ráarra,
hogy van egy olyan makacs, nem töprengő, apró hétköznapi dolgokban együtt
cselekvő, közösségi összetartás, amely olyannagy-nagy végveszély-hangulatban
nyilvánul meg a maga hétköznapi begyakorolt rítusaival, mint amilyen egy temetés.
Ez a közösségteremtő cselekvés, amint az írásból is kiderül, annyira
távol állta jelenségeket értelmező, diszkurzívan töprengő, és nem
az ösztöni, indulati cselekvésre építő gondolkodó szemléletétől,
hogydöbbenten, szinte kívülállóként érzékeli: történik vele valami, őbenne
van ebben a történésben, amelyből ki szeretne lépni. Előbbmég nem
tud kilépni, aztán már nem is akar. Sodorják az események, és a végén nemcsak
belátja, hanem ő is úgy érzi, igen, ez aszolidaritás. Racionálisan a
cselekvést választja: a tettre irányulófelszólító gesztussal zárja le a viviszekciót.
Ugyanakkor ez az írás távol áll a plebejus baloldal társadalomkritikára
épülő, meghatározatlan célért dühöngő cselekvésmítoszaitól, hiszen
azt olvassuk: „Itt, ahol a táj és az ember olyközel van egymáshoz, és a szolidaritás
mindig cselekvő segíteniakarás, itt találkoztam magam is az együvé tartozás
érzésével, de arációm itt élte át ennek az együvé tartozásnak a korlátait
is.”
Amikor a „korlátok” és az együtt érző csodálat mellett a távolságtartó
elemzés okai után kutatunk a szövegben, az elméleti tudást nélkülöző
cselekvés-központúságára rácsodálkozó döbbeneten túl (egy nép, amelyiktől
az absztrakciók idegenek, az embereka „kezükkel gondolkoznak”; történelmük
reális összefüggéseinekismerete helyett mítoszt teremtenek, múltjukat „a szolidaritásbankozmikussá”
növesztik stb.) megjelenik egy olyan viszonyításiszint, amely mind vizuális
utalásával, mind ismeretszintjével teljesen felfoghatatlan, sőt, első
pillanatra értelmezhetetlen azadott közegben: Jackson Pollock.
4. Ebből a szempontból teljesen mindegy, hogy az elejérőlavagy
a végéről kezdjük értelmezni az írást. Az elején is ebbőlindul ki,
a végén is ide érkezik, sőt, állandóan visszatérő vizuálisélmény:
a zsögödi, sötét tónusú, figuratív temetés látványáhoznehezen asszociálható
és a közönség számára feltehetően elképzelhetetlen, mert ismeretlen,
egy nonfiguratív élmény társítása:Jackson Pollock képeinek élményével
lépi át a kis gótikus templomok küszöbét. Állandóan visszatér ez a kettősség,
az írás bármelyik részét olvassuk; az absztrakt vizualitást szembeállítja
atárgyiasságában egyre elvontabb és egyre teoretikusabb tulajdonságokkal felruházott
„népi gótikus” templomok figurativitásával, atemetők felé tartó közösségek
cselekvő segíteni akarását és akételyek között őrlődő
absztrakció, az értelmezhetőség határaihozközeledő önmarcangoló
magányos festő vívódásával. – Na, neepatírozza a burzsoát! – mondaná
Gáll Ernő, és méltatlankodvanézne rá Balogh Edgár, akárcsak a gyászoló
gyülekezet, akik felsem tételeznék, hogy a renitenskedő filozoptert milyen
látomásokgyötrik.
Egyed Péter szemléletesen magyarázza meg ennek a „nagyszerű, antológia-nagyságrendű
filozófiai esszé”-nek (E. P. megfogalmazása) a kapcsán, hogy az olvasók ne
várjanak valamilyenidilli hargitai tájképet, hanem próbálják meg Jackson Pollockvásznára
rá vetíteni a temetés gyászoló gyülekezetét.5
Persze a kérdést a másik oldalról is meg lehet közelíteni, nemcsak onnan,
hogy bizonyos közegben Csaba királyfi érthető,Jackson Pollock nem, jóllehet
mindkettő absztrakció. Ebben agondolatmenetben a tudás–tanítás–elvárás
teljesen kétfelé válik,az egyiknek az igényhorizontján feltehetően Csaba
királyfi jelenikmeg, a másikén Jackson Pollock. A baj az, hogy ez a két tudásnem
találkozik, sőt, egyeseket felháborít. A tudás mint a felháborodás tárgya
volt évszázadokon keresztül a zárt modellek legnagyobb szellemi nyomorúsága.
De a könnyed, epatírozó mosolyt félretéve valóban elgondolkodhatunk azon:
hogyan került be ebbe az írásba JacksonPollock? Miért éppen az ő munkái
jutottak eszébe a zsögödi temetés látványának a szemlélésekor? És a legfőbb
kérdés:Pollocknak vajon melyik munkájára gondolt Bretter: szürreáliskísérleteire,
vagy absztrakt, csepegtetős, festéköntős, foltos, atasizmust (tache
= folt, paca) tökélyre vivő alkotásaira?
Kezdjük mindjárt a végén. Egy „pollocki tett”-et emleget,amelynek őszinteségét
a lázadáshoz hasonlítja. „Tudom, mosthiába lázadozom: hiába akarom önmagam
kiöntésével [kiemelés – Á. V.] újra
létrehozni a megbomlott kapcsolatokat.” Az „önmagam
kiöntése” kifejezés egyértelműen jelzi, hogy Pollock absztrakt munkáira
gondol, amikor már ráöntötte a festéket, ami felértegy lázadással a művészetben.
Különben is, manapság a modernművészetek múzeumaiban, New Yorktól Kölnig
elsősorban ezekkel az absztrakt munkákkal tartják számon Pollock nevét.
Feltételezésem szerint Bretter György a kelet-európai útlevél- ésvalutaviszonyok
miatt nem láthatta Jackson Pollock munkáit azamerikai múzeumokban. Legalábbis
eredeti alakjukban nem. Akkoriban viszont már bejutottak elég jó minőségű
katalógusok Romániába, művészettörténeti könyvek, amelyeket – a képzőművészetifőiskolán
is tanított – szintén, feltételezésem szerint, diákjai mutattak neki. Tehát
Jackson Pollockot tanítványaitól tanulta a mester.
Persze, az ötvenes évek vizuális sematizmusa után, a hatvanasévek végén,
a Ceauşescu-féle nyitás-piruett kezdetén jó érzés voltnézni a modern képzőművészeti
albumokat, és látni, hogy mégegyes pártaktivisták is Picassóról értekeznek
– egy rövid ideig –az irodalmi lapokban.6 Viszont az amerikai Jackson
Pollock(1912–1956), az már más volt. Egészen más, mint Picasso:absztrakt képeibe
nem lehetett belemagyarázni semmilyen társadalmi tartalmat. Kizárólag a vizualitás
lázadását. Meg a művészmagányosságát, elkeseredését. Ez viszont már közelebb
állt aművészeti l’art pour l’art megközelítéshez, mint a közvetlen társadalmi
megfeleltetés sablonjaira épülő esztétikai magyarázatoktárgyát képező
figuratív műalkotások. Pollock kezdetben szürrealista képeket festett
hátborzongató hátterekkel, de később szakított még ezekkel a nem éppen
„hagyományos” ecset, vászon,vonal, tér dimenziókkal is. Lefektette a vásznat,
és látszólag teljesen találomra, játékosan úgy csepegtette, csorgatta, öntötte
avászonra a különböző festékeket, hogy teljesen absztrakt szférikuslátomások,
illetve konfigurációk keletkeztek. Ezeket a nagy méretű képeket most
már egyaránt lehet a földön elhelyezni – egyesmúzeumokban így mutatják be
manapság –, de felállítva hatalmasfalakat is betölthetnek velük. Van ezekben
a művekben egy jókora gyerekes, felszabadult játékosság, és a „tiszta
művészet” álma,a figuratív világ nyomasztó másolásától megszabaduló absztrakció.
A hatvanas évek reprodukcióin sokkal komorabban hatottakPollocknak az
1940-es évek második felében alkotott munkái.Ezeken inkább előtérbe kerültek,
szembeötlőbbek voltak a kusza,kaotikus, megfoghatatlan és követhetetlen
nyomvonalú festéknyomok, a megállás, megtorpanás, irányváltás csomópontjai,
avisszatérő, sűrű, nyomasztó, bitumenszerű fekete gócok
és vonalak, az összegubancolódó kiszámíthatatlanság. Feltételezésemszerint
Bretter is ezeket a reprókat nézegethette tanítványaival, ésettől az
élménytől nem tudott szabadulni, amikor az ünnepélyes feketébe öltözött
zsögödi temetés hangulatát átélte. Amikor aközvetlen látványt és a pollocki
emléket összehasonlítja, az absztrakciót választó szakítást mélyebbnek érzi,
mint a cselekvő, beletörődő létfenntartást: „zokszó nélkül
hanyatlanak le, sorsuk nemtölti fel őket a lázadás dühével, nincs bennük
semmi Pollock elkeseredéséből. Pollock dühe az önmagába mélyen belegabalyodottember
rend utáni nosztalgiáját és a számára elérhetetlen rendesztelen pusztítását
fejezi ki” – írja Bretter.
Az utóbbi időben többször szóba került, hogy miként hatott atanítványaira
Bretter, de éppen ebben az írásában, úgy érzem,hogy a képzőművészeti
főiskola tanítványai is hatottak rá. Közösen álmodoztak Jackson Pollock
képeiről.
5. Aztán amikor manapság bemegyünk valamelyik nagy nyugati modern képzőművészeti
múzeumba, és meglátunk egyPollock-munkát, szomorúan vesszük tudomásul: sokkal
többetképzeltünk bele a diktatúra idején. Nem is olyan nyomasztó, sokkal játékosabb,
nem is olyan mély, sokkal élénkebb színű a háttér,élénkebb a kép, színesebb,
mint ahogyan a bezártságban elképzeltük. És ismét visszafordulunk Shirin Neshat
döbbenetesenfiguratív, fekete-fehér világához, amelyre szintúgy érvényesekBretter
zsögödi következtetései. Többek között az, hogy a zártrituális világban „ellenségeiket
az ájtatosságban próbálták gyengének látni, s magukat ugyanabban erősnek”;
„sohasem alakultki a laikus szemlélet, az emberek nem kételkedtek cselekedeteikigazságában”;
„aki itt lemond, az nem él, a lemondás intellektuális luxus”; és főként,
hogy „mi sem áll távolabb tőlük, mint apollocki szubjektivitás: nem akarják
egyéni érzelmeik formájátmég csak sugallni sem; cselekvéseikben van valami
az objektivitásra, a személytelenségre való fichtei törekvésből. Énjük
én akarmaradni, de személytelen én”, sőt, a döbbenetes végkövetkeztetés:
„nem ismerik a halálfélelmet, mert nem élnek a halál árnyékában”... Ennek
valóban az ellentéte a pollocki absztrakció, amelyik képes elvonatkoztatni
az elsődleges tartalmi narratívától, ésképzeletünk repróján úgy jelenik
meg, mint a kötöttségek visszahúzó kényszerétől megszabaduló alkotói
tett, amely maga a tragikus szabadság. A közösség nélküli szabadságban viszont
– és eztkitűnően sugallják Shirin Neshat New York-i képei – egyúttaltovaillan
a szolidaritás érzése, hangulata és biztonsága is. A szabadság és magány túloldalán
ott a visszatérés a közösségi cselekvéshez és szolidaritáshoz. Sajnos a nosztalgikus
visszatérés csak alírai feloldásban képzelhető el, és mindkettőt
választani nem lehet, de az ember addig szabad, amíg a kettő közötti
úton követiillúzióit, hol az egyik, hol a másik irányba. Ez a bretteri kritikaiazonosulás,
amely arra a humánus elvárásra épül, hogy a közösségek talán eljutnak ama
üdvös belátásra, hogy a feltétlen azonosulás megkövetelése helyett tiszteletben
fogják tartani, ha valakiértelmezni meri „az együvé tartozás korlátait” is.
1 Bretter György: Párbeszéd a vágyakkal.
Magvető Könyvkiadó, Budapest, 1979, 416.
2 Bretter György: Párbeszéd a vágyakkal.
Enciklopédia Kiadó – IsterKiadó, Budapest, 1998, 250.
3 Egyed Péter: A tiszta kijelentés
filozófusa.https://www.kortarsonline.hu/0003/egyed.htm
4 Shirin Neshat, The Brown Foundation Galery, Contemporary
ArtsMuseum, Houston, 2003. október
4. – november 30.
5 Egyed Péter: i. m.
6 Rácz Győző írásai az
Utunk 1968–70-es évfolyamaiban.